{"id":7234,"date":"2021-11-11T21:22:55","date_gmt":"2021-11-12T02:22:55","guid":{"rendered":"https:\/\/ive.org\/?page_id=7234"},"modified":"2021-11-11T21:27:04","modified_gmt":"2021-11-12T02:27:04","slug":"suivre-saint-thomas-daquin","status":"publish","type":"page","link":"https:\/\/ive.org\/iveorg\/non-negociables\/suivre-saint-thomas-daquin\/","title":{"rendered":"SUIVRE SAINT THOMAS D\u2019AQUIN"},"content":{"rendered":"

\u00c9tude de Saint Thomas<\/h1>\n

UNE CLAIRE INTENTION DE SUIVRE SAINT THOMAS D\u2019AQUIN<\/h2>\n

Saint Jean Paul II \u00e9crivait que\u00a0: \u00ab\u00a0la philosophie est comme le miroir dans lequel se refl\u00e8te la culture des peuples\u00a0\u00bb[1]<\/a>. Par cons\u00e9quent, pour nous qui nous d\u00e9dions sp\u00e9cifiquement \u00e0 l\u2019\u00e9vang\u00e9lisation de la culture[2]<\/a>, l\u2019\u00e9tude de la philosophie a une importance toute singuli\u00e8re. C’est justement ce que soulignent certains passages de nos Constitutions<\/em> : \u00ab\u00a0la philosophie est ce qui nous conduit \u00e0 une connaissance et une interpr\u00e9tation plus profondes de la personne, de sa libert\u00e9, de ses rapports avec le monde et avec Dieu [\u2026], face \u00e0 une situation culturelle tout \u00e0 fait particuli\u00e8re, qui exalte le subjectivisme comme crit\u00e8re et mesure de la v\u00e9rit\u00e9[3]<\/a>\u00a0\u00bb. De telle sorte que pour nous, religieux et missionnaires du Verbe Incarn\u00e9, il nous incombe n\u00e9cessairement d\u2019avoir une \u00ab\u00a0certitude de la v\u00e9rit\u00e9\u00a0\u00bb, qui ne peut provenir que d\u2019une m\u00e9taphysique saine et fond\u00e9e dans la r\u00e9alit\u00e9 objective des choses[4]<\/a>.<\/p>\n

Aussi, suivant l\u2019exemple des Papes, des directives du Concile Vatican II et du Droit Canonique en vigueur, lesquels ont accord\u00e9 une place privil\u00e9gi\u00e9e aux enseignements du Docteur ang\u00e9lique, notre\u00a0 intention est tr\u00e8s claire\u00a0: suivre Saint Thomas d’Aquin ; parce que la finalit\u00e9 sp\u00e9cifique de notre Institut l\u2019exige de nous, \u00e9tant donn\u00e9 que c\u2019est uniquement de cette mani\u00e8re que nous serons en mesure de discerner \u00e0 l\u2019int\u00e9rieur d\u2019une culture donn\u00e9e, ce qui correspond et peut \u00eatre assum\u00e9 par l\u2019Evangile afin de le retenir, et ce qui ne lui correspond pas, afin de le rejeter. Ce qui comporte \u00e9galement un jugement actif sur la pens\u00e9e humaine et sur le thomisme lui-m\u00eame par rapport \u00e0 la pens\u00e9e moderne.<\/p>\n

C\u2019est pour cela que notre formation philosophique et intellectuelle est clairement intentionnellement thomiste, comme le commande l\u2019Eglise[5]<\/a>, et comme le requiert la tr\u00e8s noble t\u00e2che d\u2019\u00ab\u00a0inculturer l\u2019\u00e9vangile\u00a0\u00bb[6]<\/a>. Car ce n\u2019est qu\u2019\u00ab \u00e0 partir que d\u2019une philosophie de l\u2019\u00eatre que l\u2019homme peut trouver son vrai fondement qui est l\u2019\u00eatre, ce n\u2019est qu\u2019\u00e0 partir de l\u00e0 qu\u2019il peut trouver sa fin ultime qui est l\u2019\u00catre par Essence et peut \u00e9galement trouver son tr\u00e9fonds qui est la libert\u00e9, et de cette mani\u00e8re d\u00e9couvrir les v\u00e9ritables valeurs culturelles\u00a0\u00bb[7]<\/a>.<\/p>\n

En ce sens, le V\u00e9n\u00e9rable Archev\u00eaque Fulton Sheen \u00e9crivait\u00a0: \u00ab\u00a0Il est tout juste accidentel que Saint Thomas appartienne au XIIIe<\/sup> si\u00e8cle. Sa pens\u00e9e n\u2019est pas confin\u00e9e \u00e0 cette p\u00e9riode de l\u2019histoire humaine, tout comme les tables de multiplications ne sont pas non plus confin\u00e9es au pass\u00e9. La v\u00e9rit\u00e9 est \u00e9ternelle, bien que son expression verbale soit localis\u00e9e dans le temps et l\u2019espace. Si la n\u00e9cessit\u00e9 cr\u00e9e une r\u00e9alit\u00e9, alors jamais Saint Thomas n\u2019a \u00e9t\u00e9 aussi r\u00e9el qu\u2019il l\u2019est aujourd\u2019hui. Si la r\u00e9alit\u00e9 fait la modernit\u00e9, alors Saint Thomas est le prince de tous les philosophes modernes. Si l\u2019univers progressiste est un id\u00e9al contemporain, alors la philosophie de Saint Thomas est sa plus grande r\u00e9alisation. L\u2019id\u00e9alisme moderne n\u00e9cessite le compl\u00e9ment de son r\u00e9alisme\u00a0; l\u2019empirisme n\u00e9cessite ses principes transcendantaux\u00a0; le biologisme philosophique sa m\u00e9taphysique\u00a0; la morale sociologique son \u00e9thique\u00a0; le sentimentalisme sa th\u00e9orie de l\u2019intelligence\u00a0; et le monde a besoin du Dieu qu\u2019il a connu, aim\u00e9 et ador\u00e9e \u00bb[8]<\/a>.<\/p>\n

Saint Thomas apporte en effet une lumi\u00e8re p\u00e9renne \u00e0 tous les sujets qui touchent l’homme et l’entreprise humaine. Sa pens\u00e9e \u00ab\u00a0veut \u00eatre l\u2019expression la plus rigoureuse des possibilit\u00e9s de la raison dans son entreprise de fondation de la science et de la foi\u00a0\u00bb[9]<\/a>. Sa m\u00e9taphysique, comme le disait bien Saint Paul VI, est la m\u00e9taphysique naturelle de l\u2019intelligence humaine<\/em>. En effet, \u00ab\u00a0il poss\u00e8de une aptitude permanente \u00e0 guider l\u2019esprit humain vers la connaissance du vrai, la v\u00e9rit\u00e9 de l\u2019\u00eatre m\u00eame qui est son objet premier, la connaissance des premiers principes, et la d\u00e9couverte de sa cause transcendante, Dieu. Elle \u00e9chappe par l\u00e0 \u00e0 la situation historique particuli\u00e8re du penseur qui l\u2019a d\u00e9gag\u00e9e et illustr\u00e9e comme la m\u00e9taphysique naturelle de l\u2019intelligence humaine<\/em> [\u2026]. De m\u00eame, \u2018refl\u00e9tant les essences des choses r\u00e9ellement existantes dans leur v\u00e9rit\u00e9 certaine et immuable, elle n\u2019est ni m\u00e9di\u00e9vale ni propre \u00e0 quelque nation particuli\u00e8re ; mais elle transcende le temps et l\u2019espace, et n\u2019est pas moins valable pour tous les hommes d\u2019aujourd\u2019hui\u2019\u00a0\u00bb[10]<\/a>. C\u2019est donc en toute justice que le Saint Docteur a \u00e9t\u00e9 d\u00e9nomm\u00e9 \u00ab\u00a0l\u2019homme de toutes les heures, homo omnium horarum<\/em>\u00a0\u00bb[11]<\/a>.<\/p>\n

Par cons\u00e9quent, pour nous il n’y a pas de place pour un thomisme vulgaire et scolaire, comme celui de ceux qui savent \u2018un quelque chose\u2019, g\u00e9n\u00e9ralement superficiel et \u00e9pidermique, et presque toujours impr\u00e9gn\u00e9 de scolastique formaliste ou essentialiste, qui a transmut\u00e9 l’esse<\/em> en existentia<\/em>, d’o\u00f9 sont sorties les \u2018spiritualit\u00e9s\u2019 et les \u2018pastorales\u2019 formalistes ou essentialistes sans aucun appui sur quoi que ce soit et sans saisir la r\u00e9alit\u00e9[12]<\/a>. Tout au contraire, nous nous effor\u00e7ons d\u2019acqu\u00e9rir une intelligence authentiquement m\u00e9taphysique, qui rend nos religieux capables de connaitre la r\u00e9alit\u00e9, de faire des diagnostics pr\u00e9cis et appliquer les rem\u00e8des opportuns. En d\u2019autres termes, il nous est sp\u00e9cifique une m\u00e9taphysique qui saisisse la r\u00e9alit\u00e9 et qui se projette ensuite, en vue du bien des \u00e2mes et du monde, et qui, parce qu\u2019objective et r\u00e9aliste, \u2018tient prise\u2019.<\/p>\n

C’est pourquoi le droit propre nous invite avec insistance \u00e0 \u00ab\u00a0transcender la m\u00e9thode manualistique\u00a0 par un recours constant \u00e0 la lecture des grandes \u0153uvres philosophiques de l’antiquit\u00e9\u00a0<\/strong>; avec un Thomisme vivant<\/strong>, qui implique\u00a0: le\u00a0 contact direct avec l\u2019Aquinate<\/em> lui-m\u00eame, dans ses \u0153uvres principales et secondaires, arrivant ainsi \u00e0 la pens\u00e9e authentique de Saint Thomas au point de pouvoir penser \u00e0 partir de lui, entrant ainsi en dialogue et en pol\u00e9mique avec les probl\u00e8mes et les penseurs contemporains. Un thomisme vivant qui s’oppose \u00e0 un thomisme formaliste et fossilis\u00e9, un thomisme qui est ce que le P\u00e8re Cornelio Fabro appelle le \u2018thomisme essentiel\u2019[13]<\/a>\u00a0\u00bb[14]<\/a>.<\/p>\n

Nous parvenons \u00e0 r\u00e9aliser cela \u00ab\u00a0\u00e0 travers la lecture des grands commentateurs de Saint Thomas\u00a0<\/strong>\u00bb[15]<\/a>, parmi lesquels le droit propre mentionne explicitement le P. Cornelio Fabro, en expliquant qu\u2019il est plus important que tous les commentateurs du pass\u00e9 \u00ab\u00a0du moment qu\u2019il est connaisseur de tous et en possession des textes authentiques et des recherches historiques les plus avanc\u00e9es sur l\u2019Aquinate<\/em>, et qui l\u2019\u00e9tablissent en un contact le plus pur avec la pens\u00e9e originale de l\u2019Ang\u00e9lique\u00a0\u00bb[16]<\/a>. Nous parvenons \u00e9galement \u00e0 notre objectif \u00ab\u00a0\u00e0 travers l\u2019\u00e9tude de la philosophie moderne<\/strong>\u00a0: \u00e9tant donn\u00e9 que c\u2019est aux interrogations et questionnements des auteurs modernes que nous devons r\u00e9pondre. En particulier il fondamental de connaitre la pens\u00e9e de Kant et de Hegel de fa\u00e7on critique\u00a0\u00bb[17]<\/a>.<\/p>\n

C\u2019est pour cela qu\u2019au cours de nombreux Chapitres G\u00e9n\u00e9raux de l\u2019Institut[18]<\/a>, et conform\u00e9ment \u00e0 la pens\u00e9e de notre Fondateur et \u00e0 ce qui nous est command\u00e9 par le droit propre, il a \u00e9t\u00e9 soulign\u00e9 \u2013 comme \u00e9l\u00e9ment rattach\u00e9 au charisme et non n\u00e9gociable\u2013 notre ferme intention de suivre Saint Thomas et dans la m\u00eame lign\u00e9e le P. Cornelio Fabro, qui est \u00e0 notre avis \u00ab\u00a0le plus profond connaisseur de Saint Thomas de tous les temps\u00a0\u00bb[19]<\/a><\/p>\n

La philosophie de Saint Thomas est la philosophie de l\u2019\u00eatre, de l\u2019actus essendi<\/em>, dont la valeur transcendantale est le chemin plus direct pour s\u2019\u00e9lever \u00e0 la connaissance de l\u2019\u00catre subsistant et acte pur qui est Dieu. Tels voulons-nous \u00eatre, nous, disciples du Verbe Incarn\u00e9, lequel se pr\u00e9senta un jour aux ap\u00f4tres en leur disant Je suis[20]<\/strong><\/a>. <\/em>Tels souhaitons-nous \u00eatre\u00a0: des Pr\u00eatres, religieux et missionnaires de l\u2019\u00ab\u00a0\u00eatre\u00a0\u00bb.<\/a><\/a><\/p>\n

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\u00abLa philosophie est comme le miroir dans lequel se refl\u00e8te la culture des peuples\u00a0\u00bb(…) Saint Jean Paul II<\/h5>\n

<\/a><\/p>\n

[1]<\/a>Cf. Fides et Ratio<\/em> 103.<\/p>\n

[2]<\/a> Constitutions<\/em>, 26<\/p>\n

[3]<\/a> Pastores dabo vobis<\/em>, 52.<\/p>\n

[4]<\/a> Cf. Constitutions<\/em>, 220.<\/p>\n

[5]<\/a> Cf. Notes du <\/em>Ve<\/sup><\/em> Chapitre G\u00e9n\u00e9ral<\/em>, 5.<\/p>\n

[6]<\/a> Constitutions<\/em>, 5.<\/p>\n

[7]<\/a> Cf. Directoire d\u2019Evang\u00e9lisation de la Culture<\/em>, 11.<\/p>\n

[8]<\/a> God and Intelligence<\/em>, Prologue [Traduit de l\u2019anglais].<\/p>\n

[9]<\/a> C. Fabro: \u00abSaint Thomas face au d\u00e9fi de la pens\u00e9e moderne\u00a0\u00bb dans AA.VV., Las razones del Tomismo<\/em>, Pamplona, EUNSA, 1980, p. 43.<\/p>\n

[10]<\/a> Saint Paul VI, Discours du Pape Paul VI au l\u2019Acad\u00e9mie Pontificale Saint Thomas d\u2019Aquin du 10 septembre 1965<\/em>, dans AAS<\/em> 57 (1965), pp. 788-792 ; le gras est de nous. La citation incluse est de Saint Paul VI, Lettre au P.<\/em> A. Fern\u00e1ndez, Ma\u00eetre G\u00e9n\u00e9ral de l’Ordre des Pr\u00eacheurs<\/em>, du 7 mars 1964 ; AAS<\/em> 56 (1964) pp. 303-304.<\/p>\n

<\/a><\/p>\n

<\/a><\/p>\n

[11]<\/a> Ibidem.<\/p>\n

[12]<\/a> El arte del Padre<\/em>, III Partie, ch. 4.<\/p>\n

[13]<\/a> Directoire de formation Intellectuelle<\/em>, 56 ; op. cit. <\/em>\u201cPor un tomismo esencial\u201d, en AA.VV., Las razones del Tomismo<\/em>, Pamplona 1980. \u201cUn \u2018thomisme essentiel\u2019 est un thomisme qui n\u2019a pas un caract\u00e8re simplement historique, <\/em>mais qui est surtout et avant tout un thomisme sp\u00e9culatif qui doit savoir s\u2019approfondir et se radicaliser en tenant compte des exigences l\u00e9gitimes de la pens\u00e9e moderne\u201d. Cf. A. Dalledonne, Il tomismo essenziale nell\u2019esegesi \u201cintensiva\u201d di Cornelio Fabro<\/em>, in Renovatio, XVI, 1981, p. 118.<\/p>\n

[14]<\/a> Directoire de Formation Intellectuelle<\/em>, 56.<\/p>\n

[15]<\/a> Ibidem.<\/p>\n

[16]<\/a> Ibidem.<\/p>\n

[17]<\/a> Ibidem.<\/p>\n

[18]<\/a> Voir Notes du Ve<\/sup> Chapitre G\u00e9n\u00e9ral<\/em>, 5 et Notes du VIIe<\/sup> Chapitres G\u00e9n\u00e9ral<\/em>, 21 et 104.<\/p>\n

[19]<\/a> P. Carlos Buela, IVE, El arte del Padre<\/em>, III Partie, ch. 4.<\/p>\n

[20]<\/a> Mt 14, 27.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

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